奉我主耶稣基督的名，阿们！今天的证道经文是：马太福音15:21-28。（另参考：Second S. in Lent.创世记32:22-32，诗篇121篇，帖撒罗尼迦前书4:1-7，罗马书5:1-5）。
21耶稣离开那里，退到推罗、西顿的境内去。22有一个迦南妇人从那地方出来，喊着说：“主啊，大卫的子孙，可怜我！我女儿被鬼附得甚苦。”
23耶稣却一言不答。门徒进前来，求他说：“这妇人在我们后头喊叫。请打发她走吧！”
24耶稣说：“我奉差遣，不过是到以色列家迷失的羊那里去。”25那妇人来拜他，说：“主啊，帮助我！”26他回答说：“不好拿儿女的饼丢给狗吃。”27妇人说：“主啊，不错，但是狗也吃它主人桌子上掉下来的碎渣儿。”
28耶稣说：“妇人，你的信心是大的，照你所要的，给你成全了吧！”从那时候，她女儿就好了。
感谢主的话语。上一次的证道，我们看到，神的百姓在归回埃及之后的“惨状”，他们唯有等候一场从神而来的拯救（何西阿书8:11-9:06）。回到这周的福音经文，我们看到，这场从神而来的拯救已经藉着耶稣临到他们了。从某种意义上来说，神的百姓在归回埃及之后的遭遇正是“迦南妇人”在推罗西顿境内的遭遇，即活在罪恶、死亡和魔鬼的权势之下“甚苦”（马太福音15:21-28）。一方面，耶稣就是那位应许要来的基督，祂是大卫的儿子，我们的救主。祂看见了他们的苦情，听见了他们的哀求（出埃及记2:23-25,3:7-10）。另一方面，耶稣离开那里，退到推罗西顿的境内，我们看到这样的真理：“神来找人，神在救人”。耶稣自己也说：“人子来为要寻找、拯救失丧的人”（路加福音19:10）。祂不仅是为那个迦南妇人而来，更是为祂的百姓、我们每一个人而来。日光之下并无新事。推罗西顿的世界，既是“埃及”的世界，也是“当下”的世界（启示录11:1-13）。所以，亲爱的弟兄姐妹，看哪，现在正是悦纳的时候，现在正是拯救的日子。你们当救自己脱离这弯曲的世代（使徒行传2:40）。这是主耶稣基督正在寻找拯救罪人的一幕：12耶稣听见约翰下了监，就退到加利利去；13后又离开拿撒勒，往迦百农去，就住在那里。那地方靠海，在西布伦和拿弗他利的边界上。14这是要应验先知以赛亚的话，15说：“西布伦地，拿弗他利地，就是沿海的路，约旦河外，外邦人的加利利地。16那坐在黑暗里的百姓看见了大光；坐在死荫之地的人有光发现照着他们。”17从那时候，耶稣就传起道来，说：“天国近了，你们应当悔改！”（马太福音4;12-17）。阿们！
我们把今天的福音经文分成四个部分：大卫儿子（21-22）；迦南妇人（23）；大卫儿子（24-27）；迦南妇人（28）；首先，这可视为一个平行结构。其次，21-22平行24-27，前者强调耶稣的身份，耶稣是谁，这是一个问题（马太福音16:13-16）。后者强调耶稣的作为，祂所行的，见证祂是大卫的儿子。耶稣是大卫的儿子，先知撒迦利亚的话就应验了：68主以色列的神是应当称颂的，因他眷顾他的百姓，为他们施行救赎。69在他仆人大卫家中，为我们兴起了拯救的角，70正如主藉着从创世以来，圣先知的口所说的话，71拯救我们脱离仇敌和一切恨我们之人的手；72向我们列祖施怜悯，记念他的圣约，73就是他对我们祖宗亚伯拉罕所起的誓，74叫我们既从仇敌手中被救出来，75就可以终身在他面前坦然无惧地用圣洁、公义侍奉他。（路加福音1:68-75）。最后，23平行28，一方面，迦南妇人的喊叫，见证了她的信心，她是一个听道信道的人（罗马书10:17）。另一方面，耶稣说她的信心是大的，她的女儿就好了。以弗所书2:8-10指着这一幕也如此说，8你们得救是本乎恩，也因着信；这并不是出于自己，乃是神所赐的；9也不是出于行为，免得有人自夸。10我们原是他的工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善，就是神所预备叫我们行的。
一、大卫儿子（21-22）；
21耶稣离开那里，退到推罗、西顿的境内去。22有一个迦南妇人从那地方出来，喊着说：“主啊，大卫的子孙，可怜我！我女儿被鬼附得甚苦。”
从21-22节，我们主要来看“耶稣是谁”的真理。你们所信的耶稣是圣经所启示的耶稣吗？这是一个问题。认识耶稣是谁，这太重要了，这是真正的“基督论”：13耶稣到了凯撒利亚 腓立比的境内，就问门徒说：“人说我人子是谁？”14他们说：“有人说是施洗的约翰，有人说是以利亚，又有人说是耶利米或是先知里的一位。”15耶稣说：“你们说我是谁？”16西门彼得回答说：“你是基督，是永生神的儿子。”（马太福音16:13-16）。
首先，神在救人；“耶稣离开那里，退到推罗、西顿的境内去”（Καὶ ἐξελθὼν ἐκεῖθεν ὁ Ἰησοῦς ἀνεχώρησεν εἰς τὰ μέρη Τύρου καὶ Σιδῶνος. Jesus went away from there, and withdrew into the district of Tyre and Sidon）。在这里，动词“离开”（ἐξελθὼν，come out，leaving that place）用的是“过去式，主动，分词”，表示事实陈述。耶稣离开那里，“那里”是什么地方呢？我们至少从三个方面来看：第一，从上下文语境来看，“那里”就是“革尼撒勒”，耶稣在那里宣讲天国的福音，并医治那里所有患病的人（马太福音14:34-36）。耶稣之所以离开那里，一是因为法利赛人和文士不信祂，并且追赶祂，抵挡祂，毁谤祂，他们是一群心里怀着恶念却不愿悔改的人（马太福音15:1-20）。二是因为祂要回避那些只寻求医治神迹而追赶耶稣的人（约翰福音2:23-25）。第二，从上周证道的语境来看，“那里”就是“埃及”（何西阿书8:11-9:06），“耶稣离开那里”则意味着祂要将祂的百姓从罪恶当中拯救出来（马太福音1:21，歌罗西书1:13-14）。第三，从整本圣经的启示来看，“那里”也可以指向神的圣所，就是神所在的地方。“耶稣离开那里”则意味着“道成肉身，神来救人”的真理（约翰福音1:14-18，出埃及记3:7-10，撒迦利亚书2:6-13，玛拉基书3:1-5等）。那么，耶稣离开那里要去哪里呢？“退到推罗、西顿的境内去”。推罗、西顿的境内乃是外邦人之地了。当犹太人或神的选民不信并弃绝耶稣之后，天国的福音就临到外邦人了。一方面，耶稣退到推罗西顿的境内，耶稣不仅是选民的救主，更是万民的救主（提摩太前书4:9-10）。这是圣诞的故事：78因我们神怜悯的心肠，叫清晨的日光从高天临到我们，79要照亮坐在黑暗中死荫里的人，把我们的脚引到平安的路上。（路加福音1:78-79）。28西面就用手接过他来，称颂神说：29“主啊，如今可以照你的话，释放仆人安然去世；30因为我的眼睛已经看见你的救恩，31就是你在万民面前所预备的，32是照亮外邦人的光，又是你民以色列的荣耀。”（路加福音2:28-32）。另一方面，“推罗、西顿”从“灵意”上来讲，也指向现今世界各大城的代表（启示录11：1-13）。耶稣退到推罗西顿的境内，耶稣进入世界为要呼喊世人悔改，因为天国近了。不仅如此，“推罗西顿”（外邦人）也与“革尼撒勒”（神选民）形成鲜明对比——前者悔改（迦南妇人），后者悖逆（法利赛人），前者接待祂，后者弃绝祂（约翰福音1:10-13），这一幕也正如马太福音11:20-24所说：20耶稣在诸城中行了许多异能，那些城的人终不悔改，就在那时候责备他们说：21哥拉汛哪，你有祸了！伯赛大啊，你有祸了！因为在你们中间所行的异能，若行在推罗、西顿，他们早已披麻蒙灰悔改了。22但我告诉你们，当审判的日子，推罗、西顿所受的比你们还容易受呢！23迦百农啊，你已经升到天上，将来必坠落阴间，因为在你那里所行的异能，若行在所多玛，它还可以存到今日。24但我告诉你们：当审判的日子，所多玛所受的，比你还容易受呢！
其次，迦南妇人；“有一个迦南妇人从那地方出来”（Καὶ ἰδού, γυνὴ Χαναναία ἀπὸ τῶν ὁρίων ἐκείνων ἐξελθοῦσα，And behold, a Canaanite woman came out from that region）。从附类福音相关记载可知，这个迦南妇人也是一个希腊人（马可福音7:26）。惊叹词“看哪”（ἰδοὺ ,behold）表示这一幕非常重要，圣灵呼喊我们注意。动词“出来”（ἐξελθοῦσα,come out）用的是“过去式，主动，分词”，表示事实陈述，出来的人。看哪，一个迦南妇人从那地方出来了，并且这妇人首先不是指别人，而是指你自己。另外，“那地方”首先是指推罗西顿的境内，其次指向希腊，最后指向被罪恶、死亡、魔鬼权势所统治下的世界，就是我们所生活居住的地方。最后，那妇人“从那地方出来”，这也意味着那地方并没有救赎之道。从下面的记载可知，推罗西顿，甚至是希腊，并不能拯救她的女儿脱离魔鬼的权势。唯有耶稣胜过魔鬼，唯有耶稣是救赎主（约翰一书3:8，5:19-20，马太福音4:1-11）。在这个黑暗邪恶、弯曲悖谬的世界，我们也只有相仿迦南妇人，从那地方出来，归向耶稣，才有得救的盼望。除祂以外，别无拯救。因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救（使徒行传4:12）。所以，“有一个迦南妇人从那地方出来”，这是一场新的“出埃及记”。耶稣又对众人说：“我是世界的光。跟从我的，就不在黑暗里走，必要得着生命的光。”（约翰福音8:12）。35耶稣对他们说：“光在你们中间还有不多的时候，应当趁着有光行走，免得黑暗临到你们；那在黑暗里行走的，不知道往何处去。36你们应当趁着有光，信从这光，使你们成为光明之子。”（约翰福音12:35-36）。
再次，大卫儿子；“喊着说：主啊，大卫的子孙，可怜我！”（ἐκραύγασεν αὐτῷ, λέγουσα, Ἐλέησόν με, κύριε, υἱὲ Δαυίδ，and began to cry out, saying, Have mercy on me, O Lord, Son of David）。我们藉着这位迦南妇人来认识耶稣是谁。实际上，耶稣离开那地方，退到推罗和西顿的境内。注意“退到”，耶稣听见约翰下了监，就退到加利利去（马太福音4：12）。耶稣退到旷野，在希律杀害施洗约翰以后（马太福音14:1-13）。耶稣退到山上，当众人要强逼耶稣作王的时候（约翰福音6:15）……最后耶稣在耶路撒冷退到了髑髅地的十字架上（马太福音27:32-44）。很多人不理解为何耶稣总是“往后退”，他们的不理解，本质上就是不认识耶稣是谁。那么，耶稣到底是谁呢？圣灵藉着这个妇人的呼喊给了我们答案——祂就是救赎主，大卫的儿子。我们至少从以下几个方面来看：第一，“可怜我”，耶稣有丰盛的慈爱和怜悯。马太福音9：12耶稣听见，就说：“康健的人用不着医生，有病的人才用得着。13经上说：‘我喜爱怜恤，不喜爱祭祀。’这句话的意思，你们且去揣摩。我来本不是召义人，乃是召罪人。”…35耶稣走遍各城各乡，在会堂里教训人，宣讲天国的福音，又医治各样的病症。36他看见许多的人，就怜悯他们，因为他们困苦流离，如同羊没有牧人一般。马太福音14：14耶稣出来，见有许多的人，就怜悯他们，治好了他们的病人。那些自以为不需要怜悯，特别是不需要耶稣怜悯的人，乃是这个世界上最可怜的人。第二，“主啊”，耶稣就是救赎主。迦南妇人对“耶稣是主”的认信，不仅是出于圣灵的感动，也是听道信道的见证。（哥林多前书12:3，罗马书10:17，马可福音7:25，马太福音4:23-25）。第三，“大卫的子孙”。“子孙”原意作“儿子”。耶稣是大卫的儿子。这样的宣告意味着什么呢？从历史家谱的角度来看，耶稣是完全的人，历史中的人，我们的信仰也是真实的信仰（马太福音1：1-17，路加福音3:23-38）。耶稣是大卫的儿子，这一真理将我们或我们的信仰带入历史中，并使我们在历史时空中找到自己的定位。历史就是祂的故事，祂的历史便是教会的历史，我们的历史。没有历史的信仰一定是假的。没有历史的宗教一定是邪教。从圣经应许的角度来看，耶稣是大卫的儿子，耶稣就是那位要来的基督，我们的救赎主，永生神的儿子（马太福音1:1，21:9,15，21:41-46等）。耶稣是基督，基督是受膏者，就是王的意思。耶稣是王，一方面，祂生来作王（马太福音2:1-6）。另一方面，祂来审判世界众王（诗篇2,75，149，马太福音6:13，28:18，腓立比书2:9-11等）。不仅如此，耶稣是大卫的儿子，祂来使瞎子重新看见（马太福音9:27-29，20:29-34）；祂来赶出魔鬼，使哑巴开口说话（马太福音12:22-23，15:21-28）；祂来使信祂的人，不至灭亡，反得永生（约翰福音3:16）。
最后，鬼附甚苦；“我女儿被鬼附得甚苦”（ἡ θυγάτηρ μου κακῶς δαιμονίζεται.my daughter is cruelly demon-possessed）。这是迦南妇人来寻求耶稣医治的根本原因。动词“被鬼附着”（δαιμονίζομαι，be possessed by a demon）用的是“现在式”，表示从现在开始持续的动作状态，这意味着迦南妇人的女儿此时此刻正被魔鬼附着，并且一直在受苦，甚至是“甚苦”。另外，我们先来看一段经文：马太福音17:14-18说，14耶稣和门徒到了众人那里，有一个人来见耶稣，跪下，15说：“主啊，怜悯我的儿子！他害癫痫的病很苦，屡次跌在火里，屡次跌在水里。16我带他到你门徒那里，他们却不能医治他。” 17耶稣说：“嗳！这又不信、又悖谬的世代啊，我在你们这里要到几时呢？我忍耐你们要到几时呢？把他带到我这里来吧！”18耶稣斥责那鬼，鬼就出来，从此孩子就痊愈了。注意这里提到的“儿子”与迦南妇人的“女儿”前后呼应，都是“甚苦”的状态，这意味着人类的儿子与女儿，或男人与女人，因为罪的缘故，都俯伏在魔鬼的权势之下，并且彻底沦陷了。约翰一书5:19也说，19我们知道我们是属神的，全世界都卧在那恶者手下。最后，自从亚当夏娃犯罪以来，“甚苦”便是整个人类存在的基本光景或真实写照。我们至少可以从以下几个方面来看：第一，甚苦就是被魔鬼“三大试探”所捆绑，终身成为“食物、眼目、权欲”的奴仆（马太福音4:1-11，路加福音4:1-13，约翰一书2:15-17）。第二，甚苦就是有病，不仅指肉体的疾病，更指灵魂或心理的疾病（马太福音4:23-24,8:16-17，马可福音1:32-34）。第三，甚苦就是自残，住在坟茔，用石头砍自己（马太福音8:28，马可福音5:1-5，路加福音8:26-29）。第四，甚苦就是使人哑巴，甚至是又瞎又哑（马太福音9:32-33，12:22，43-45，路加福音11:14）。第五，甚苦就是只体贴自己的意思，不体贴神的意思（马太福音16:21-23，马可福音8:31-33，路加福音22:31-32）。第六，甚苦就是叫人抽风，失去理智，不受控制的状态。（马太福福音17：14-18，马可福音1:23-26，路加福音4:35,9:37-42）。第七，“甚苦”的状态唯有在耶稣基督里才能被更新为“甚好”。这个世界最后都将变得“甚好”：1我又看见一个新天新地，因为先前的天地已经过去了，海也不再有了。2我又看见圣城新耶路撒冷由神那里从天而降，预备好了，就如新妇妆饰整齐，等候丈夫。3我听见有大声音从宝座出来说：“看哪，神的帐幕在人间。他要与人同住，他们要作他的子民；神要亲自与他们同在，作他们的神。4神要擦去他们一切的眼泪，不再有死亡，也不再有悲哀、哭号、疼痛，因为以前的事都过去了。”5坐宝座的说：“看哪，我将一切都更新了。”又说：“你要写上，因这些话是可信的，是真实的。”6他又对我说：“都成了！我是阿拉法，我是俄梅戛；我是初，我是终。我要将生命泉的水白白赐给那口渴的人喝。7得胜的，必承受这些为业。我要作他的神，他要作我的儿子。（启示录21:1-7）。
二、迦南妇人（23）；
23耶稣却一言不答。门徒进前来，求他说：“这妇人在我们后头喊叫。请打发她走吧！”
Ὁ δὲ οὐκ ἀπεκρίθη αὐτῇ λόγον. Καὶ προσελθόντες οἱ μαθηταὶ αὐτοῦ ἠρώτων αὐτόν, λέγοντες, Ἀπόλυσον αὐτήν, ὅτι κράζει ὄπισθεν ἡμῶν.
But He did not answer her a word. And His disciples came to Him and kept asking Him, saying, "Send her away, for she is shouting out after us."
首先，耶稣沉默；“耶稣却一言不答”。面对迦南妇人的呼喊，耶稣为何保持沉默呢？难道耶稣没有听见吗？主诚然听见了。我们至少可以从以下几点来看耶稣的沉默：第一，为避免迦南妇人只为寻求神迹而来。祂必不将自己交托给那些只寻求神迹的人，包括迦南妇人（马太福音14:34-36，约翰福音2:23-25），参考上文论述。第二，耶稣奉差遣乃是往以色列家迷失的羊那里去，祂的使命尚未完成。第三，神的救恩要先临到犹太人，然后才临到外邦人。第四，耶稣的沉默为要使迦南妇人思考以下问题：你知道你所呼喊的是什么意思吗？你知道你所求的意味着什么吗？第五，耶稣的沉默为要试验迦南妇人的信心。你真的相信耶稣是主，是大卫的儿子吗？耶稣藉此与有求必应的偶像或假神分别出来。这是先知的见证：16沙得拉、米煞、亚伯尼歌对王说：“尼布甲尼撒啊，这件事我们不必回答你。17即便如此，我们所侍奉的神，能将我们从烈火的窑中救出来。王啊，他也必救我们脱离你的手；18即或不然，王啊，你当知道我们决不侍奉你的神，也不敬拜你所立的金像！”（但以理书3:16-18）。
其次，门徒代求；“门徒进前来，求他说”。动词“祈求”（ἠρώτουν, ask, request）用的是“未完成式，主动，直说”表示门徒一直在为那妇人代求。可见妇人呼喊的声音，耶稣听见了。门徒既不明白，也不理解，为何耶稣保持沉默，门徒在“耶稣是谁”的真理上，仍需渐渐更新（马太福音16:13-28）。那么，“门徒进前来，求祂说”，此时的门徒是比耶稣更有爱心吗？更关心别人的死活吗？答案是否定的。门徒之所以进前来，为迦南妇人代求，仍然是为自己，为体贴自己的意思，并不体贴耶稣的意思（马太福音16:23）。实际上，妇人在他们后头喊叫的“声音”让门徒坐立不安。一方面，门徒不过是人，“烦死了，吵死了”，这声音实在吵得门徒心神不宁。另一方面，这声音意味着耶稣的“十字架事件”是不可避免的（使徒行传2:36）。只有耶稣死而复活，才能真正见证祂是主，是大卫儿子。只有耶稣死而复活，才能真正胜过罪恶、死亡和魔鬼的权势，并将迦南妇人的女儿拯救出来。所以，即将临到耶稣的“十字架事件”或许就是门徒坐立不安的根本原因之一，正如后面的经文所说：21从此，耶稣才指示门徒，他必须上耶路撒冷去，受长老、祭司长、文士许多的苦，并且被杀，第三日复活。22彼得就拉着他，劝他说：“主啊，万不可如此！这事必不临到你身上。”23耶稣转过来，对彼得说：“撒但，退我后边去吧！你是绊我脚的，因为你不体贴神的意思，只体贴人的意思。”（马太福音16:21-23）。
最后，妇人追赶；“这妇人在我们后头喊叫。请打发她走吧！”这是门徒代祷的内容。“请打发她走吧”意思就是请按她所要的，给她成全了吧。特别注意这里的介词，“后头”（ὄπισθεν，after），当耶稣一言不答的时候，迦南妇人并没有放弃，乃是一直在追赶耶稣，并且是穷追不舍。耶稣之所以离开那里（21），也是被革尼撒勒人所追赶的（马太福音14:34-36）。实际上，无论耶稣走到哪里，哪怕是退到旷野，众人也都在追赶祂（马太福音14:13-14）。耶稣退到推罗西顿的境内，这对于迦南妇人来说，就是黑暗中的亮光，生命的光。所以，动词“喊叫”与22节的“喊着”是一个字，表示一直在呼喊的状态。可见，那妇人是在迫切地寻求耶稣的医治。这种“迫切”也见证一种伟大的母爱，她是为她的女儿而祈求。在这黑暗邪恶的世代，你们有在迫切寻求耶稣吗？这是使徒的劝勉：7万物的结局近了，所以你们要谨慎自守，警醒祷告。8最要紧的是彼此切实相爱，因为爱能遮掩许多的罪。9你们要互相款待，不发怨言。10各人要照所得的恩赐彼此服侍，作神百般恩赐的好管家。11若有讲道的，要按着神的圣言讲；若有服侍人的，要按着神所赐的力量服侍，叫神在凡事上因耶稣基督得荣耀。原来荣耀、权能都是他的，直到永永远远。阿们！（彼得前书4:7-11）。
三、大卫儿子（24-27）；
24耶稣说：“我奉差遣，不过是到以色列家迷失的羊那里去。”25那妇人来拜他，说：“主啊，帮助我！”26他回答说：“不好拿儿女的饼丢给狗吃。”27妇人说：“主啊，不错，但是狗也吃它主人桌子上掉下来的碎渣儿。”
从24-27节，我们继续来看耶稣是谁的真理，这部分重点在于强调耶稣的行为。耶稣所行的见证祂就是基督，大卫的儿子。2约翰在监里听见基督所作的事，就打发两个门徒去，3问他说：“那将要来的是你吗？还是我们等候别人呢？”4耶稣回答说：“你们去，把所听见、所看见的事告诉约翰。5就是瞎子看见，瘸子行走，长大麻风的洁净，聋子听见，死人复活，穷人有福音传给他们。6凡不因我跌倒的就有福了。”（马太福音11:2-6）。
首先，大卫儿子；“耶稣说：我奉差遣，不过是到以色列家迷失的羊那里去”（Ὁ δὲ ἀποκριθεὶς εἶπεν, Οὐκ ἀπεστάλην εἰ μὴ εἰς τὰ πρόβατα τὰ ἀπολωλότα οἴκου Ἰσραήλ.But He answered and said, "I was sent only to the lost sheep of the house of Israel."）。这既是耶稣对门徒代求的回应，也是耶稣对迦南妇人呼喊的回应。耶稣之所以沉默，是因为祂奉差遣，乃是往以色列家去迷失的羊那里去。这是什么意思呢？第一，请注意，此时的耶稣在推罗西顿的境内。第二，“耶稣说”原意乃是“祂回答并且说”，耶稣并非没有听见妇人的呼喊，祂要藉此教导他们真理，祂愿万人得救，明白真道（提摩太前书2:4）。耶稣要教导他们什么真理呢？第三，“我奉差遣”，耶稣是奉主名而来的，或是被神差遣而来的。所以，祂只体贴神的意思，不体贴人的意思。诗人说：“奉耶和华名来的是应当称颂的！我们从耶和华的殿中为你们祝福。”（诗篇118:26）。马太福音21:9也说：“和散那归于大卫的子孙！奉主名来的，是应当称颂的！高高在上和散那！”。第四，“我奉差遣，不过是到以色列家迷失的羊那里去”。所谓“以色列家”就是神的选民，指向当时的“犹太人”，这与推罗西顿人、迦南人、希腊人分别出来。耶稣奉差往以色列家去，神在大卫的家中为他们、为人类兴起了拯救的角，就是大卫的儿子，耶稣基督。所谓“迷失的羊”指向所有犯罪离弃神的百姓或选民。神是牧人，祂的百姓以色列人便是羊群，只因为罪恶的缘故，祂的羊群走迷了路（创世记3:8-9，罗马书3:23,6:23，诗篇100:3，以赛亚书53:6，彼得前书2:25等）。动词“迷失”（ἀπολωλότα, destroy, ruin, kill,lose）用的是“完成式”，表示事实陈述，具有“迷失，毁灭，杀害”的意思。“迷失的羊”几乎就是“将死之羊”。迷失的羊，若不被救主耶稣寻找拯救，带领回家，其结局就是彻底灭亡（路加福音15:1-7，约翰福音10:1-16等）。第五，这是耶稣奉差遣往以色列家迷失之羊那里去的一幕，即祂来作王，祂是牧人：1当希律王的时候，耶稣生在犹太的伯利恒。有几个博士从东方来到耶路撒冷，说：2“那生下来作犹太人之王的在哪里？我们在东方看见他的星，特来拜他。”3希律王听见了，就心里不安；耶路撒冷合城的人也都不安。4他就召齐了祭司长和民间的文士，问他们说：“基督当生在何处？”5他们回答说：“在犹太的伯利恒。因为有先知记着，说：6‘犹大地的伯利恒啊，你在犹大诸城中并不是最小的，因为将来有一位君王要从你那里出来，牧养我以色列民。’”（马太福音2:1-6）。第六，耶稣说：“我奉差遣，不过是到以色列家迷失的羊那里去。”这并不是说耶稣只搭救以色列人，只作以色列人的救主，而是在于强调祂的身份与使命以及教会的福音使命。一方面，耶稣要先成就神的救赎；另一方面，这救赎的恩典将藉着教会的福音使命，先临到犹太人，后临到外邦人。18耶稣进前来，对他们说：“天上地下所有的权柄都赐给我了。19所以，你们要去，使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗。20凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守，我就常与你们同在，直到世界的末了。”（马太福音28:18-20，另参马可福音16:15-16，路加福音24:46-49，约翰福音20:21-23，使徒行传1:8，罗马书1:16-17等）。
其次，耶稣是主；“那妇人来拜他，说：主啊，帮助我！”（Ἡ δὲ ἐλθοῦσα προσεκύνησεν αὐτῷ λέγουσα, Κύριε, βοήθει μοι. But she came and began to bow down before Him, saying, "Lord, help me!"）。当耶稣宣告祂就是大卫的儿子，是基督，是君王（牧人）的时候，那妇人就来拜祂。动词“拜”（προσεκύνει , fall down and worship）用的是“未完成式”表示持续的俯伏下拜。一方面，这是人来到耶稣面前的基本姿态；另一方面，妇人的“俯伏下拜”也见证她的信心，这一幕呼应22节的呼喊，参考上文论述。动词“说”（λέγουσα，saying）用的是“现在式”，这是一场祈祷，妇人来到耶稣面前，继续为她的女儿祈求。14然而人未曾信他，怎能求他呢？未曾听见他，怎能信他呢？没有传道的，怎能听见呢？15若没有奉差遣，怎能传道呢？如经上所记：“报福音传喜信的人，他们的脚踪何等佳美！”（罗马书10:14-15）。“主啊”，耶稣就是救赎主。“帮助我”，这是一个诚实的人，在魔鬼权势之下，母爱显得苍白无力，她的女儿急需耶稣的帮助。不仅如此，“帮助我”也是促动主怜悯心肠的祈祷。这是诗人的见证：1我要向山举目，我的帮助从何而来？2我的帮助从造天地的耶和华而来。3他必不叫你的脚摇动，保护你的必不打盹。4保护以色列的，也不打盹也不睡觉。5保护你的是耶和华，耶和华在你右边荫庇你。6白日，太阳必不伤你；夜间，月亮必不害你。7耶和华要保护你，免受一切的灾害。他要保护你的性命。8你出你入，耶和华要保护你，从今时直到永远。（诗篇121:1-8）。
再次，妇人与狗。“他回答说：不好拿儿女的饼丢给狗吃”（Ὁ δὲ ἀποκριθεὶς εἶπεν, Οὐκ ἔστιν καλὸν λαβεῖν τὸν ἄρτον τῶν τέκνων, καὶ βαλεῖν τοῖς κυναρίοις. And He answered and said, "It is not good to take the children's bread and throw it to the dogs"）。这是耶稣对迦南妇人祈祷的回应，这一回应似乎也令人“费解”。有人将之视为所谓的“圣经难题”——既耶稣岂能骂迦南妇人是狗呢？实际上，这也不是什么圣经难题。有人之所以会出现这样的难题，乃是因为他们既不认识耶稣是谁，也不明白圣经，更不晓得福音的大能。我们将详细来看：“祂回答说”，这是一场启示真理的教导，耶稣回答那位迦南妇人说。“不好拿儿女的饼丢给狗吃”，这节经文至少包含以下真理：第一，耶稣为神的儿女准备了饼。这是一场有关“筵席”真理的教导，神也藉着耶稣呼喊祂的百姓回家赴席（马太福音22:1-14，路加福音14:1-24，约翰福音14:1-7，启示录19:6-9等）。第二，这“饼”可以指向神的救恩，这救恩是专为神的百姓所预备的，这具有排他性。神首先是亚伯拉罕、以撒、雅各，以色列人的神。救赎主（大卫的儿子）也是如此。第三，“儿女的饼”也可以指向教会圣餐的一幕：26他们吃的时候，耶稣拿起饼来，祝福，就擘开，递给门徒，说：“你们拿着吃，这是我的身体。”27又拿起杯来，祝谢了，递给他们，说：“你们都喝这个，28因为这是我立约的血，为多人流出来，使罪得赦”。（马太福音26:26-28，哥林多前书11:23-26等）。第四，“儿女”与“狗”形成鲜明对比，这里的“狗”乃是相对“儿女”说的。儿女是神的儿女或选民，那么，“狗”则指向外邦人，或魔鬼之子，或今世之子，或城外的犬类。第五，神的选民，以色列人，通常视外邦人为猪狗。第六，马可福音7:27说，耶稣对她说：“让儿女们先吃饱，不好拿儿女的饼丢给狗吃。”可见，这场筵席有一个“先后”秩序，即神的儿女先吃，剩下的零碎或掉在地上的碎渣，“狗”或“外邦人”才能吃。罗马书1:16-17也说，16我不以福音为耻；这福音本是神的大能，要救一切相信的，先是犹太人，后是希腊人。17因为神的义正在这福音上显明出来；这义是本于信，以致于信。如经上所记：“义人必因信得生。”第七，“不好拿儿女的饼丢给狗吃”，从下面的经文可知，耶稣并没有要羞辱或歧视迦南妇人的意思，而是要显明迦南妇人的罪人本相如狗。
最后，罪人如狗；“妇人说：主啊，不错！但是狗也吃它主人桌子上掉下来的碎渣儿”（ Ἡ δὲ εἶπεν, Ναί, κύριε· καὶ γὰρ τὰ κυνάρια ἐσθίει ἀπὸ τῶν ψιχίων τῶν πιπτόντων ἀπὸ τῆς τραπέζης τῶν κυρίων αὐτῶν. But she said, "Yes, Lord; but even the dogs feed on the crumbs which fall from their masters' table"）。当耶稣指出迦南妇人的罪人本相以后，那妇人首先就承认自己就是狗或像狗一样的活着。她既没有听道成仇，怒发冲冠，大大生气，也没有马上起来离开，并指责弃绝耶稣说：“你怎么可以骂我是狗呢？”。其次，“她说：主啊，不错！”。她认可耶稣的说法，并且“第三次”认信耶稣是主（22,25,27），这绝对是“听道信道”的见证（罗马书10:17，马太福音15:24,26）。最后，“但是狗也吃它主人桌子上掉下来的碎渣儿”。一方面，耶稣说：“救恩出于犹大人”（约翰福音4:22）。另一方面，这是一个基本常识，狗也吃它主人桌子上掉下来的碎渣儿。所以，结论就是，这节经文再次强调，耶稣是唯一的救赎主。迦南妇人在仰望祂，并且祈求祂的怜悯和帮助。5因为只有一位神，在神和人中间，只有一位中保，乃是降世为人的基督耶稣。6他舍自己作万人的赎价，到了时候，这事必证明出来。（提摩太前书2:5-6）。不仅如此，在整卷旧约圣经中，“狗”的用法通常有两个方面的神学含义：一是，狗指向魔鬼的使者。诗篇22:16说，犬类围著我，恶党环绕我；他们扎了我的手、我的脚。诗篇22:20说，求你救我的灵魂脱离刀剑，救我的生命脱离犬类；诗篇59:6也说，他们晚上转回，叫号如狗，围城绕行。二是，狗指向罪人。以赛亚书56:10-11说，10他看守的人是瞎眼的，都没有知识，都是哑巴狗，不能叫唤；但知做梦、躺卧、贪睡。11这些狗贪食，不知饱足。这些牧人不能明白，各人偏行己路，各从各方求自己的利益。撒母耳记下16:9说：洗鲁雅的儿子亚比筛对王说：“这死狗岂可咒骂我主我王呢？求你容我过去，割下他的头来”；申命记23:18说，娼妓所得的钱，或狗所得的价，你不可带入耶和华你神的殿还愿，因为这两样都是耶和华你神所憎恶的。
四、迦南妇人（28）；
28耶稣说：“妇人，你的信心是大的，照你所要的，给你成全了吧！”从那时候，她女儿就好了。
Τότε ἀποκριθεὶς ὁ Ἰησοῦς εἶπεν αὐτῇ, Ὦ γύναι, μεγάλη σου ἡ πίστις· γενηθήτω σοι ὡς θέλεις. Καὶ ἰάθη ἡ θυγάτηρ αὐτῆς ἀπὸ τῆς ὥρας ἐκείνης.
Then Jesus answered and said to her, "O woman, your faith is great; be it done for you as you wish." And her daughter was healed at once.
首先，信心；耶稣说：“妇人，你的信心是大的”。副词“那时”（τότε，then）表示当迦南妇人承认自己是狗，并认信耶稣是主的时候（27）。“耶稣回答并对她说”，这是神说。耶稣藉着“说”既安慰或坚固迦南妇人的信心，也藉着“说”拯救她的女儿脱离魔鬼的权势。因为祂说有就有，命立就立，祂的话语没有一句是不带能力和权柄的（路加福音1:37,4:31-32）。另外，“妇人”，这一个真实的人。这个妇人可以平行与路加福音7:48-50中的“女人”：48于是对那女人说：“你的罪赦免了。”49同席的人心里说：“这是什么人，竟赦免人的罪呢？”50耶稣对那女人说：“你的信救了你，平平安安地回去吧！”。最后，“你的信心是大的”。一方面，耶稣称赞迦南妇人的信心。特别注意，这里是“你的信心”，并不是别人的信心，并且你的信心是实实在在的，并不是虚无缥缈的。你的行为见证你的信心。所以，当你认信耶稣是主，是大卫的子孙，并且看到自己在罪恶、魔鬼、死亡权势之下的可怜光景不过是一条狗的时候，这就是你的信心了（哥林多前书12:3，以弗所书2:8-9）。另一方面，“你的信心是大的”，这一称赞前后呼应“百夫长的信心”，正如马太福音8：10所说的，耶稣听见就希奇，对跟从的人说：“我实在告诉你们：这么大的信心，就是在以色列中，我也没有遇见过”。这里“男人（百夫长）”与“女人（迦南妇人）”前后对应，耶稣称赞他们都是大有信心的外邦人。所以，我们也可以得出这样的结论：第一，“外邦人”也是可以有信心的。神不偏待人，并且信心是神所赐的，是藉着听道信道而来的（罗马书10:17）。第二，即使像狗一样的罪人或外邦人，只要信耶稣和祂所传的福音，他们都有得救的盼望（提摩太前书1:15-17，约翰福音3:16-18,35-36）。相反，那些自以为不是狗的义人或圣人，龙的传人，因为弃绝、羞辱、不信耶稣和祂所传的福音，到最后审判的时候，他们就是新耶路撒冷城外的犬类了（启示录22：14-15）。所以，耶稣说：“11我又告诉你们：从东从西，将有许多人来，在天国里与亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席；12惟有本国的子民，竟被赶到外边黑暗里去，在那里必要哀哭切齿了。”（马太福音8:11-12）。
其次，成全；“照你所要的，给你成全了吧”。迦南妇人想要的是什么呢？——她的女儿得医治。动词“成全”（γενηθήτω,be）用的是“过去式”表示事实陈述，耶稣成全了她所要的，医治好了她的女儿。一方面，耶稣是信实的，信祂的人，必永远不至于羞愧（约珥书3：26-27，罗马书10:11-13）。另一方面，“成全”见证耶稣的权柄胜过了魔鬼的权柄。神的儿子显现出来，为要除灭魔鬼的作为（约翰一书3:8）。耶稣说：“我若靠着神的能力赶鬼，这就是神的国临到你们了。”（路加福音11:20）。所以，耶稣赶出迦南妇人女儿身上的污鬼邪灵，这话是可信的：10我听见在天上有大声音说：“我神的救恩、能力、国度，并他基督的权柄，现在都来到了，因为那在我们神面前昼夜控告我们弟兄的，已经被摔下去了。11弟兄胜过它，是因羔羊的血和自己所见证的道。他们虽至于死，也不爱惜性命”。（启示录12:10-11）。亲爱的弟兄姐妹，天国近了。
最后，女儿；“从那时候，她女儿就好了”。“从那时候”就是当耶稣说‘照你所要的，给你成全了吧’的时候。“她女儿就好了”，迦南妇人的儿女脱离魔鬼的权势了。需要强调的是：“她女儿就好了”，我们至少还看到以下真理：第一，这并不是出于她的行为或她的母爱，乃是出于她的信心。第二，“她女儿就好了”，这是一场“医治的神迹”，病得医治的神迹便是罪得赦免的福音（马太福音9:12-13）。第三，耶稣说，这妇人的信心是大的，而被医治的却是她的女儿，这是为什么呢？或者说，我们如何理解这位母亲的信心拯救了她的女儿呢？一方面，这可指向教会的“婴孩洗礼”。38彼得说：“你们各人要悔改，奉耶稣基督的名受洗，叫你们的罪得赦，就必领受所赐的圣灵；39因为这应许是给你们和你们的儿女，并一切在远方的人，就是主我们神所召来的。”（使徒行传2:38-39）。耶稣说：“妇人，你的信心是大的”，这里的“大”也体现在这位妇人在女儿成长的过程中，也就是“婴孩洗礼”之后，会将神国的福音，耶稣的教导，教导她的女儿认识、信靠和遵守。换言之，迦南妇人将会藉着神的话语陪伴她的女儿成长。提摩太从小就是跟随她外祖母一同学习圣经的（提摩太后书1:5）。诗人也说：“9少年人用什么洁净他的行为呢？是要遵行你的话。10我一心寻求了你，求你不要叫我偏离你的命令。11我将你的话藏在心里，免得我得罪你。12耶和华啊，你是应当称颂的，求你将你的律例教训我。13我用嘴唇传扬你口中的一切典章。14我喜悦你的法度，如同喜悦一切的财物。15我要默想你的训词，看重你的道路。16我要在你的律例中自乐，我不忘记你的话。”（诗篇119:9-16）。另一方面，这位迦南妇人（母亲）的信心使她的儿女得了医治或拯救，你们不要以为希奇，因为这样的“案例”，在新约圣经中，比比皆是。略举几件：百夫长的信心使他的仆人好了（马太福音8:5-13）。那四个人的信心使瘫子得了医治（马太福音9:1-8，马可福音2：1-12）。迦百农大臣的儿子得了医治（约翰福音4：46-54）。毫无疑问，耶稣在怜悯他们的时候，也就怜悯了他们所爱的人。
亲爱的弟兄姐妹，藉着今天的福音经文，我们认识了耶稣是主，是大卫的儿子。在这黑暗邪恶、魔鬼掌权的世代，祂并没有抛下和撇弃我们，祂离开那里，退到推罗西顿的境内，祂在寻找、拯救我们。祂为我们而来，并藉着祂的话语与我们同在。所以，这是使徒的劝勉：19我们知道我们是属神的，全世界都卧在那恶者手下；20我们也知道神的儿子已经来到，且将智慧赐给我们，使我们认识那位真实的，我们也在那位真实的里面，就是在他儿子耶稣基督里面。这是真神，也是永生。（约翰一书5:19-20）。阿们！
黄培应2023-03-03